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/龚丹韵

今天,当我们重新审视传统文化遗产,恍然发现许多家风家训的内涵,与当前倡导的社会主义核心价值观息息相关。而激活这些文化因子,传承一种民族风范,需要每个家庭一代又一代的接力延续。

北京大学中文系教授张颐武,一直很看重家风传承这一传统的文化方式,并对此有自己深入的思考。他认为,“家风最重要的还是价值观的传承和延续,一代代人通过家庭传承好的品质,才会让社会的整体道德水准不断提升。”

中国的家风,不止于“家”
解放周末:听说您很早就开始提倡家风的传承,是什么让您对家风如此看重?

张颐武:2014年春节期间,包括我在内的一批人一起讨论,有什么东西,既能承载优秀的传统文化,又能让普通人有共鸣?

中国传统文化说起来非常丰富,儒释道各领域、各层面,无一不丰富,从哪儿着手更有效,更能打动人心,大家想了半天也没结论。抽象地谈传统文化,可能每个人都有自己独到的见解,有一套理论,但这些见解和理论,很难与公众的日常生活联系起来。

大家一直聊啊聊,聊到最后猛然发现,传统文化中最牵动人心的,就是家风。中国人特别注重家庭,家庭是中国社会的基本细胞。一提到家庭,传统就“活”化到日常生活中了。

2014年春节,央视推出了一组关于家风的街头访问,让普通人讲讲自己的家风。这个话题,果然引起了积极反响,迅速成为当年春节期间北京街头巷尾的热议。

春节正好是人们回家团圆的时刻,在这个时刻探讨家风,凸显了这个议题的当下意义,也显示了公众对家风的关切。由此开始,关于家风的讨论不断发酵。它后来会达到那样一种热度,我也没想到。

 

解放周末:简单地说,家风是一种家庭教育。对现代家长来说,他们还可以从中国传统的家风中汲取什么样的智慧?

张颐武:很多人认为,西方的教育理念才是科学的,比如说对孩子要多鼓励,少批评,多说几句“你好棒”,这样才能培养出自信、独立的现代青年。现在市场上的不少家庭教育书籍,也是那样一套理念。道理都对,但我觉得完全照搬也有问题。

中国传统的教育自有其优秀、恰当的地方。中国家长教育孩子,善于从一些小事出发。比如,第一就是讲规矩。看到长辈主动起身迎接、有客人来访主动打招呼。长幼有序,从细节开始,培养孩子的教养、品德、为人处世的方式。

传统礼仪的庄重感以及人与人之间的分寸感,是中国家风的基础,也是中国人维持社会秩序的重要纽带。因此,常有人说,中国古代的“礼”不只是礼仪,“礼”本身就是社会秩序,是法治的一部分。古代社会治理,比较依赖每个人的道德自觉,而这种自觉正是通过家风传承下去的。

解放周末:中国的家风,其实不止于“家”。

张颐武:“修身齐家治国平天下”,对中国人而言,家庭不只是私人的事,更是组成社会公序良俗的重要细胞。

西方的传统不太一样,西方人打招呼,可以简单喊一声“Hi”就行,小孩连名带姓直呼长辈都没关系。这是西方文化所致,他们认为上帝面前人人平等,所以不太注重辈分。但西方也有维持社会秩序的手段,那就是法条和信仰。社会伦理在不同的文明中扮演的角色是不同的。

我觉得现在最可怕的是,有些家长既丢弃了中国传统的家风,又没有用西方人对法条和信仰的敬畏来教育孩子。两个都不着边,一味地溺爱,或只求成绩优秀,不注重孩子为人处世之道,以为自己已经“现代化”,这才是可怕的。

一些社会上的不良风气,其实就是家庭不良风气的延续
解放周末:听说您刚主编了一套《中华家风》丛书,从传统古籍中选取恰当的故事,说给当代读者们听。卷帙浩繁中,您是如何取舍的?

张颐武:我不否认,古代的家风教育未必完全适合当代人。比如,二十四孝故事中,有的故事讲的是为了奉养母亲埋了自己的儿子,显然不近人情,不合适。

还比如,《赵氏孤儿》故事本身非常感人,但过于悲壮、惨烈。现代人可能不太认可和理解。故事中,主人公拿自己儿子的性命救下别人的儿子,只为了等他长大能够为父母报仇雪恨。这种极端情况,只有在残酷的社会斗争中才可能碰到。放在和平的当代社会,我们何曾面临过如此残酷血腥的抉择?读来令人不忍。类似这样的故事,可以看戏,但不适合用于少年儿童教育。

解放周末:不可否认,中国人对家庭的理解也在发生变化。过去大家族生活在一起,四世同堂传为美谈。而现在基本都以三口之家为主,与老人住在一起,有时反而会收获同情的目光。在全球化背景下,现代人的生活方式逐渐趋同。您觉得中国传统的家风家训,今天还能不能真正打动人、感染人?

张颐武:社会已进入“小家庭时代”,被分割为小的家庭单元,但这并不意味着传统家庭教育失去空间。即使三口人的小家庭也要有规矩,讲究长幼有序。小家庭的父母一样需要注重家庭教育,自己以身作则,教会孩子做人做事,这些都会潜移默化地影响孩子的一生。

虽然家庭变小了,但社会仍然非常大。现在,一些年轻人人际关系出现问题,可能就是传统家教不够,缺少家风的传承,缺少待人接物的领悟和继承。

目前有一种声音,认为传统礼仪是繁文缛节,太虚,太束缚人。这种说法有一定道理,但礼仪是长久积淀的社会基本规范。在法律管不到的一些小磨小擦中,如果不能以礼待人,那么,开车时偶遇轻微剐蹭,司机便大发雷霆;宿舍里为了一个脸盆摆放的位置,彼此就大吵大闹,这样的风气又何来秩序可言?

中国传统的家风特别注重情感,注重推己及人。父母经常叮嘱孩子,与大家好好相处,多体谅,多包容,多谦让。这一点和西方崇尚个人的胜利不太相同。你看我们中国人写的家书,大部分内容都在教导孩子的处世之道。与人相处是一门复杂的学问,待人接物能力强的孩子,往往与他的家风有关。反之,一些社会上的不良风气,其实就是家庭不良风气的延续。

科学技术日新月异,但从古到今,人性却很少改变。在任何时代,人们都需要清清白白做人,谦和有礼待人。这些基本的做人法则并不会随着时代的改变而改变。而在社会转型期,我们更需要优秀的传统家风发挥作用。

中国的家庭,不是生物学的概念,它还包含着生命、文化、精神的传承
解放周末:我们曾经经历过集体主义的年代,那时候单位组织提供了归属感和凝聚力。而在市场经济下,当单位退出个人生活,个体开始独自面对大风大浪时,需要重新寻找自己的归属和身份。这时候,家这个中国传统文化特别注重的细胞,又回到人们的视线里。比如,现在我们经常听闻,有人正在重新书写家谱,为自己追根溯源。

张颐武:重新写家谱的人确实多了起来。我自己就遇到过一位温州张家的后人,他来找过我父亲很多次,就是为了梳理张家的家谱。后来他写了很厚的一本家谱书,大家一起筹钱帮他出版。家族的记忆和传统正是这样保留下来,由此凝聚起中国人的认同感。

上世纪中叶,我们提倡的是革命感情、阶级感情,以此超越血缘关系。这也是历史的必然。但现在,新的时代和环境中,人们开始重新寻找家族认同。

解放周末:家谱,既是家族认同的证明,也是家族认同的载体。

张颐武:是的。过去中国每个大家族都有宗祠,有家谱,那是对祖先的信仰、对家族的皈依。即使人走得很远,远在海外,他们依然不会忘记祖先、忘记老家。

我曾经在印尼的一位华人家里,看到过他们的家谱。家谱上记录着,大约19世纪中期,这家人离开中国出去经商。从哪里迁徙到哪里,这一支现在怎样,那一支现在怎样,渊源脉络记录得一清二楚。这位印尼华人特别宝贝地把家谱拿出来,为我一一讲解,那种情感流露,至今让我难忘。

中国人一直讲“开枝散叶”,其实它最根本的意思是指有很多子孙,这些子孙即使到了很多地方,仍然保持着对共同祖先的文化记忆,保持着对自己血缘来源的尊重。这种寻根溯源的文化,把历史一代代告诉孩子,以此承载文化记忆。所以,中国人的家庭,不是生物学的概念,它还包含着生命的传承、文化的传承、精神的传承。

我有时候在想,世界上许多文明古国都中断了自己的文化,为什么中国五千年文化没有中断,依然延续下来了?可能就是因为我们不仅有官修的正史、民间的野史,还有家修的家族史,它们共同构成了我们的文化记忆。

 

解放周末:可惜的是,宗祠、家谱自古留存下来的越来越少。而您说的追根溯源的文化记忆,它终归需要一个承载的具体载体或仪式。对现在普通的小家庭来说,这种载体去哪里找呢?

张颐武:我是谁?我从哪里来?这些对人的基本拷问,至今仍在。中国发展到了今天,很多家庭观念依然没有改变。

比如,现在中国家庭中,子女18岁以后,父母还是会负责到底。小家庭依然讲究父慈子孝的传统伦理,它在经济上也有合理性。当夫妇两人都是双职工时,老人愿意管到孙子那一代,依然希望阖家团圆,和小辈有紧密联系。这一点与西方不大一样。西方老人一般不会管孙子。他们觉得管好我自己,做好我自己,就够了,上帝面前人人平等。中国的老人不是这样的价值观。即使生命已进入倒计时,中国老人剩下的人生也不太用来享受生活,反而会把精神加倍寄托在小辈身上。因为中国人相信,生命是生生不息的,我的生命是通过孩子来传承的,在孩子身上得到延续,所以一定要把小辈照顾好,即使死去我也为家庭,为这支血脉贡献了我的价值。这说明中国人的家族责任感依然很强,几千年都没有改变。

 

经过现代化改造后的家族观念,依然是中国人凝聚认同的基础

解放周末:年轻人对家人有时爱恨交织。比如,过节不敢回家,怕长辈多问;有些兄弟姐妹为了分房产大打出手,等等。现在网络上还有一个词叫“极品亲戚”,专门用来形容那些总是上门找茬、找麻烦、蛮不讲理的亲戚,但彼此有血缘关系,又无法绝交,令人痛苦。不知道您对这些现象怎么看?

张颐武:年轻人不敢回老家,怕被追问隐私,是因为传统文化与现代生活方式还没有完全契合。传统认为,长辈询问个人问题是一种关心的表达,他们不懂得现代年轻人对隐私的尊重,没有意识到要给年轻人留空间,这和家风传承没有必然关系。我相信这一点一代会比一代做得好。

每个人总会遇到糟心的人和不如意的事。这一点从古至今都是如此。即使是传统的家族理念,也有糟粕。比如,中国人过去很看重血缘纽带,有一部分是因为古代以家族为单位,一荣俱荣,一损俱损。大哥做得好,就把弟弟带上,拿现在的话说是搞裙带关系。大家族之间的裙带关系盘根错节,令人头疼。显然,这些做法已经不符合现代社会的法律规范,必须要改变。

新加坡在这方面做得很好,他们把法律和家族感情融合得很合理。从李光耀的传记中就可以看出这一点,他们在树立法律权威的同时,强调家族,认同家族,从家族扩展到公共领域,爱家继而爱国。

中国传统的家风当然需要改进,但它从未过时。它的核心价值没有变。甚至可以说是恰逢其时。当我们把其中农耕落后的一面抽离后,经过现代化改造后的家族观念,依然是中国人凝聚认同的基础。

解放周末:一个客观现实是,很多小家庭一年只与亲戚长辈见一两次,家族感情渐渐淡漠,沦为一种仪式。有人甚至觉得仪式都是一种负担。您怎么看待这种心理?

张颐武:年轻人一般总有种逆反心,认为家族是对人的限制和束缚,就像巴金的小说《家》中描写的那样。但是100多年过去了,我们应该已经明白,家族与个人之间没有天然对立。我想,等人老了,自然会生出一种亲情,会感受到血脉相连的亲切,甚至会庆幸,自己还有家人,而不是一个孤零零的老人家。这就是中国人的文化心理。

只有文脉不断,好的风俗不断,一个家族才得以真正延续
解放周末:
现代人如何传承家风,您对此有什么建议?
 

张颐武:中国传统文化历来注重门楣、家风。过去有一副著名对联“忠厚传家久,诗书继世长”,就是希望世世代代传承正面的家风,把做人做事的本分一代代传承下去。

家风,首先当然是家里长辈老人的言传身教,让子女后代明白自己家庭的正面传统。

其次,讲究的是耕读为本、诗礼传家。通过家风家训教导后辈,潜移默化地传达社会规范。《颜氏家训》《朱子治家格言》《曾国藩家书》等,大量含有教育族中弟子如何与人相处的道理。这些著作中包含着一些永恒的价值,对我们今天的家风传承依然有用。

如果我们每个家庭都致力于向子女传播正面的家风,社会风气自然会得到改善。古代读书不多的家庭也照样知书达理,有民族大义,怀着正义感,懂得关爱他人。这就是良好的家风传承了良好的人格。

家风的传承内容涉及人生的各个领域,但从总体上看,这种教育就是让孩子从小知道生活之道、待人之道、交友之道、读书之道。一点一滴之间,经过耳濡目染,内化为年轻人的自身行为,有利于他们走上社会后更好地发展,也会让他们的正面品质对社会有好的影响。

所以,家风最重要的还是价值观的传承和延续,一代代人通过家庭传承好的品质,才会让社会的道德水准不断提升。

解放周末:听起来,似乎对父母长辈的文化水平和人格修养有很高的要求?

张颐武:那不至于。就像之前所说,中国传统教育最擅长从生活的细节入手,从吃穿住行等小行为入手。

最关键的是,家长们需要意识到,家庭传承最重要的不是物质财富,而是人对生活的态度和理念。仅仅血缘不断是不够的,只有文脉不断,好的风俗不断,一个家族才得以真正延续。

实际上,今天我们以小的核心家庭为主导,家庭的形态越来越多样,有人丁克,有人终身未婚,每个人都有权选择自己的生活方式。看起来,儒家那套传宗接代的观念已经淡漠,但这不妨碍家风的传承。

今天,家风包含的文化意义大于血缘意义。好的家风传播出去,影响血缘之外的更多人,也是一种传承方式。因为,每个个体都是中国传统文化延续的载体和部分。

即使现代社会有很大变化,但人们的基本价值观没有变,人类的基本情感没有变,种族的繁衍、生命的延续、文脉的传承,永远是人类永恒的主题。生活方式的选择可以多样,而从家庭中产生的和谐与美好的情感,想必永远是中国人心头最温暖的牵系。

 

本文来自解放日报

 

 

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张颐武

张颐武

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著名评论家,文化学者。北京大学文化资源研究中心副主任,北京大学中文系教授,博士生导师。研究领域包括大众文化与传媒、文化理论、80年代以来中国文学和电影。近年来,张颐武一直专注于对全球化和市场化激变中的中国大众文化和文学的研究,并对处于转型时期的中国当代文化作出了丰富而重要的阐述。主要理论专著有《在边缘处追索》、《从现代性到后现代性》、《新新中国的形象》、《全球化与中国电影的转型》等;大众阅读出版物有《思想的踪迹》、《一个人的阅读史》等。

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